降三世明王所在道場：2002年三義建寺
寺方年表記2002年在三義雙潭籌建道場。此為共同建寺故事，非各尊迎塑日期。
建寺2002年；單尊安座年待查；網頁刊登日未載
苗栗縣三義鄉 · 殿堂共同主祀
佛頂山朝聖寺（三義道場）
明王專殿五尊群像；共同奉祀與造像文化
從這裡開始認識
同一座殿堂，不同的閱讀入口。
本輯收錄明王殿共同主尊，以木雕群像連結寺院建設與宗教圖像文化。主祀範圍限此殿；不與左鎮、小琉球等道場混成同址。
共同主祀限定明王專殿。寺方官網確認五大明王群像，2014年參訪遊記交叉列出個別名號；現場銘牌、製作者與單尊迎塑、安座年仍待補核。建寺與造像是相關神尊共用的故事，不是各自獨立發生的事件。精確座標尚待核對可靠位置及使用依據，暫不放點。
依本廟附有來源的奉祀記錄，串連已公開的神尊專題。同一宮廟的不同金身與故事各自保留。
地方故事
以下 12 筆故事關聯包含 6 個不同主題：籌建與木雕兩個案例由相關神尊共用，各尊另有一則圖像文化解說。原始故事編號各自保留。
降三世明王與明王殿的木雕群像
寺方記五大明王為約20尺木雕。共享群像工藝故事；不將木材年齡當作神像年代。
造像完成年未載；網頁刊登日未載
東方降三世：八臂的象徵
佛光大辭典將降三世明王置於東方，解說八臂與第八識的象徵關係。這提供閱讀五大明王造像的文化背景；不是朝聖寺單尊實物的逐項鑑定。
一般圖像文化；非具日期之地方活動
大威德明王所在道場：2002年三義建寺
寺方年表記2002年在三義雙潭籌建道場。此為共同建寺故事，非各尊迎塑日期。
建寺2002年；單尊安座年待查；網頁刊登日未載
大威德明王與明王殿的木雕群像
寺方記五大明王為約20尺木雕。共享群像工藝故事；不將木材年齡當作神像年代。
造像完成年未載；網頁刊登日未載
西方大威德：六面六臂的象徵
佛光大辭典以六面六臂說明大威德明王的圖像，並連結第六識。此為佛教象徵詮釋；不同傳統造型可能有別，不將其他寺院同名像直接併作本寺金身。
一般圖像文化；非具日期之地方活動
軍荼利明王所在道場：2002年三義建寺
寺方年表記2002年在三義雙潭籌建道場。此為共同建寺故事，非各尊迎塑日期。
建寺2002年；單尊安座年待查；網頁刊登日未載
軍荼利明王與明王殿的木雕群像
寺方記五大明王為約20尺木雕。共享群像工藝故事；不將木材年齡當作神像年代。
造像完成年未載；網頁刊登日未載
南方軍荼利：纏蛇的象徵
佛光大辭典以身纏蛇形說明軍荼利明王，連結第七識。蛇形在此屬宗教圖像語彙，不是動物神或可實證的降魔事蹟；本寺造像細節仍可續核。
一般圖像文化；非具日期之地方活動
金剛夜叉明王所在道場：2002年三義建寺
寺方年表記2002年在三義雙潭籌建道場。此為共同建寺故事，非各尊迎塑日期。
建寺2002年；單尊安座年待查；網頁刊登日未載
金剛夜叉明王與明王殿的木雕群像
寺方記五大明王為約20尺木雕。共享群像工藝故事；不將木材年齡當作神像年代。
造像完成年未載；網頁刊登日未載
北方金剛夜叉：五眼的象徵
佛光大辭典以五眼對應前五識，說明金剛夜叉明王的象徵。該書亦記五大明王名單有其他傳統，故本案另用當地遊記核對名號，不自行替換為烏樞沙摩。
一般圖像文化；非具日期之地方活動
香火與金身
將殿堂興建與佛像來處分開看。
同寺各尊分別保留奉祀與金身紀錄。開光與建築完工不能自動當作迎塑紀年；宗教組織關係不直接等於分靈分香，未知關係不畫線。
待確認・明王殿｜降三世明王
待查證暫不連線
迎塑、安座年代待查
未見此金身祖寺或迎請記錄；造像材質產地、同一創辦人及五方象徵均不能作分香證據。保留空白來源節點，不畫線。
查閱來源 ↗ · 對照來源 ↗待確認・明王殿｜大威德明王
待查證暫不連線
迎塑、安座年代待查
未見此金身祖寺或迎請記錄；造像材質產地、同一創辦人及五方象徵均不能作分香證據。保留空白來源節點，不畫線。
查閱來源 ↗ · 對照來源 ↗待確認・明王殿｜軍荼利明王
待查證暫不連線
迎塑、安座年代待查
未見此金身祖寺或迎請記錄；造像材質產地、同一創辦人及五方象徵均不能作分香證據。保留空白來源節點，不畫線。
查閱來源 ↗ · 對照來源 ↗待確認・明王殿｜金剛夜叉明王
待查證暫不連線
迎塑、安座年代待查
未見此金身祖寺或迎請記錄；造像材質產地、同一創辦人及五方象徵均不能作分香證據。保留空白來源節點，不畫線。
查閱來源 ↗ · 對照來源 ↗